在同胞手中遭受肉體折磨的人，大體可分為三類：軍事上的敵人、罪犯，以及先知。只要讀過歷史，我們便知這三者之中，先知的遭遇最為悲慘。無論人們在戰爭中對待敵人，或在司法中對待罪犯的手段多麼殘酷，終究還受限於某種秩序、榮譽準則或正義原則。然而，歷代以來，先知卻始終是那些最放肆的惡意與殘忍的箭靶，遭受著令人難以置信的酷刑、羞辱與污穢。儘管我們現代文明已廢除了因言論而施加肉體刑罰的制度，但我們仍能看見，那些僅僅使用闡述與勸說作為武器的哲學家和政治家，竟遭到對手以極其惡毒的咒罵、粗鄙的稱號、卑劣的辱罵與羞辱來對待——這些對手若面對外敵，反而還會保持幾分尊重，甚至連對待罪犯都不會施加如此惡毒的言語。如果我們親眼所見尚且如此，試想在人類尚未學會以言論回應言論之前，先知們的處境又是何等艱難。正因為人們攻擊先知時，用的不是侵略者的刀劍或刺客的匕首，而是言語，所以（直到不久前）社會才對他們施加了最卑劣的侮辱與最可怕的折磨。蘇格拉底作為戰士的英勇，並未使他免於雅典人對他言論的惡意誹謗、偽證、不公的審判與毒藥。即便是希帕提亞（Hypatia）的女性身份，也未能阻止暴民因她的教導而將她撕成碎片。先知這種獨特且不變的經歷，在「殉道者」（Martyr）一詞中得到了總結與定格。殉道者原意為「見證人」，但如今它已成為人類黑心腸所能為仇敵設計的一切羞恥與苦難的同義詞。《戰記》固然可怕，但至少其中尚存勇氣與榮譽，壓制了卑劣的情慾；《紐蓋特編年史》（Newgate Chronicle）固然醜陋，但至少其中還有紀律與醫院。你必須去讀《殉道者之書》，才能看見人類的心竟能墮落到何等酸楚、邪惡、惡毒、無情與兇殘的地步。僅僅是真理的宣講，似乎就能激起許多人心中的魔鬼。
在以色列，這個不僅擁有先知，更是「殺害先知者」的國度，情況向來如此。按照基督的說法，殺害先知是以色列根深蒂固的習慣。「你們是殺害先知之人的子孫……耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人！」對於那些傳講耶和華話語的人來說，這話語總是成為「羞辱」：成為疏離、侮辱、折磨，有時甚至是死亡的原因。在我們這位先知之前，曾有以下幾位為「道」受苦的著名人物：以利亞；米該雅（音譯：以拉之子）；以賽亞（若關於他被瑪拿西殺害的傳說是真的）；但更為親近、孤獨且英勇的，莫過於耶利米，他成了「笑柄」、「戲弄」的對象，被「辱罵」、「鞭打」、上鎖鏈，並被判處死刑。僕人以耶和華僕人的身份，用那些回顧許多以色列人經歷的言語（其中大部分是耶利米用來形容自己的），描述了他因預言而導致的殉道：
我並沒有違背，
也沒有退後。
人打我的背，我任他打；
人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；
辱罵和吐唾沫，我並沒有掩面。
這些並非民族性的苦難，也不是被擄的以色列人在巴比倫所受艱難的反映。這是個別以色列人為了上帝的話語，不止一次從自己同胞那裡所經歷的羞辱與痛苦。但如果這幅「僕人作為殉道者」的圖畫，其原型是個人的經歷而非民族的經歷，那麼我們在反對將僕人視為一個「個人」的觀點上，無疑又多了一個強有力的理由。當然，或許我們的先知此刻感到，以色列中個人這種頻繁的經歷，將由忠心的以色列全體，在他們被其餘殘酷且屬靈貧乏的同胞對待時實現。但「個人曾在以色列歷史中實現過這種殉道」這一事實，無疑使我們的先知能夠預見到，那將再次實現此事的僕人，也必將是一位個人。
但讓我們從關於僕人身份的離題中回到他的命運，再次強調：他的苦難是他預言的結果。僕人的苦難不是刑罰，目前尚未被視為代贖。這僅僅是頑梗的以色列對待所有先知的報酬，是宣講上帝話語後必然隨之而來的殉道。在這方面，僕人的經歷與我們的主形成了精確的對應。因為對基督而言，羞辱、痛苦與死亡——無論它們演變出何種更高的意義——也都是祂話語的結果。耶穌作為我們偉大的大祭司所受的苦，不能讓我們忘記祂受苦是因為祂是一位先知。祂明確辯稱自己必須受苦，因為先知在祂之前也是如此受苦。祂將自己置於殉道者的行列中：祂說，正如他們殺害了僕人，他們也將殺害兒子。事情果然如此。祂的敵人試圖「就祂的話陷害祂」：正是因為祂的話，他們才將祂送上審判台。先知僕人所描述的每一種折磨與侮辱，耶穌都逐字逐句地承受了。他們羞辱祂、侮辱祂；祂無助的雙手被捆綁；他們向祂臉上吐唾沫，用手掌打祂；他們戲弄祂、辱罵祂；再次鞭打祂；嘲弄並折磨祂；將祂懸掛在強盜之間；直到最後，不僅是士兵和暴民，連那些學識淵博的宗教權威也發出下流的嘲笑，因為祂的罪過在於祂傳講了與他們不同的道。我們預言的字面應驗令人驚人，但主要的應驗——其中字面應驗僅是插曲——在於像僕人一樣，我們的主直接作為一位先知而受苦。祂強化並順服了真先知所肩負的、為道受苦的根本義務。讓我們記住，在最終研究「受苦的僕人作為罪的贖罪祭」時，要帶著這一點。
與此同時，我們必須在第50章結束僕人作為殉道者的形象。他接受了自己的殉道；但他感到這並非他的終局。上帝將帶領他度過難關，並在世人眼中為他伸冤。因為世人通常會說，既然他給了他們新的真理，他一定是錯的；既然他受苦，他一定是有罪的，且在上帝面前受了咒詛。但他不會讓自己蒙羞，因為上帝是他的幫助者與辯護者。
主耶和華必幫助我；
所以我不抱愧。
我硬著臉面好像堅石，
我也知道我必不致蒙羞。
稱義我的與我相近；誰與我爭論？
我們可以一同站立！
誰是我的對頭？
可以就近我來。
看哪，主耶和華要幫助我；
誰能定我有罪呢？
看哪，他們都像衣服漸漸舊了，
被蛀蟲所咬。
這些詩句——聖潔的僕人、道的殉道者，蔑視世界並斷言上帝必將為他的無辜伸冤——被保羅引用，用以宣告每一位信徒透過對那確實是上帝聖潔僕人之苦難的信心，所享有的稱義。
第50章的最後兩節（賽50:10-11）有些難解。第一節仍在談論僕人，並將他與以色列中敬畏上帝的人區分開來——這種區分我們必須注意並強調。
你們中間誰是敬畏耶和華、
聽從祂僕人之話的？
行在暗中、沒有亮光的，
當倚靠耶和華的名，
仗賴自己的上帝。
這意味著，以色列中每一位虔誠的信徒都應以僕人為榜樣；因為僕人在困苦中「仗賴自己的上帝」。因此，保羅將僕人的話應用於個別信徒是正確的。但如果我們的先知能夠將僕人視為個別以色列人的榜樣，那麼這離將僕人本身視為一個「個人」的觀念，確實不遠了。
如果賽50:10是對以色列中虔誠人說的，那麼賽50:11似乎轉向了最後一句話——正如《以賽亞書》後半部分的講論結尾常轉向的那樣——對以色列中的惡人說的。
看哪，你們所有點火、
用火把圍繞自己的人！
可以行在你們的火光裡，
並你們所點的火把中。
這是你們從我手所應得的；
你們必躺在悲慘之中。
很難知道這警告是指誰。一種古老且幾乎被遺忘的解釋是，先知指的是那些玩弄政治革命之火，而不願等待耶和華拯救的被擄者。但現在註釋家之間更普遍的解釋是，這些縱火者是指以色列內部對僕人的辱罵者與虐待者：因為詩篇就是這樣描述那些向義人投擲燃燒言語的人。然而，我們必須注意到，這個隱喻是針對以色列中那些「行在暗中、沒有亮光」的人。與那種生活相比，這可能是一種閃爍著虛榮、閃耀著驕傲，或以邪惡情慾燃燒並灼傷人的生活。我們對這種生活有一個類似的稱呼。我們稱之為「煙火表演」。先知告訴那些除了自己虛假的火光外一無所依的人，這些火光是多麼短暫，又是多麼迅速地熄滅。
但奇怪的是，在我們這位先知的舞台上，無論其中心多麼輝煌地閃耀著英雄與救贖事蹟的身影，背景中總是有這種黑暗、慘淡的邪惡與受咒詛之人的陰影，這難道不令人毛骨悚然嗎？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這些詩句——聖潔的僕人、道的殉道者，蔑視世界並斷言上帝必將為他的無辜伸冤——被保羅引用，用以宣告每一位信徒透過對那確實是上帝聖潔僕人之苦難的信心，所享有的稱義。」：本段反映了新教「因信稱義」的立場，強調信徒透過信心領受基督的義；其他宗派如天主教則主張稱義是恩典與信徒在聖靈引導下行善的合作過程，而非單純透過信心宣告。